“Muitas foram e são as polémicas originadas pelo conceito de cultura. E mais ainda as que resultam da diferença entre civilização” e cultura”. Sem aqui querer reabrir a questão, sempre avançarei dois traços que como leitor de boa-vontade, me parecem comuns às várias teses.
Primeiro traço: enquanto a “civilização” é o avanço do homem sobre a matéria e sobre o mundo, a “cultura” é o avanço do homem no espírito e, consequentemente, sobre si mesmo.
Segundo traço: a cultura é uma “mundividência” e a consequente maneira de viver e agir. É não só, e primeiramente, a visão mas também a maneira como nele vivemos e a vivemos: usos, costumes e todas as formas simbólicas como a língua ou a arte.
Estes conceitos – “cultura” e “civilização” – estão infinitamente próximos um do outro, interpenetrando-se mesmo e tornando, por isso, difícil a destrinça em termos práticos. Resulta daí que a civilização influencia poderosamente a cultura e vice-versa: a cultura influencia poderosamente a civilização. Mas são diferentes. No plano teórico, visivelmente diferentes.
Neste sentido a religião é uma forma de cultura. A Teologia é uma explicação do mundo (segundo determinada visão) e da vida. Por isso mesmo daí derivam directamente as normas sobre como viver no mundo e como cumprir a vida. São as morais heterónimas que têm origem na revelação. Mais: os aspectos formais da religião – a Liturgia – fornecem-nos pistas preciosas para a investigação cultural na medida em que são sinais sensíveis de uma determinada maneira de ver o mundo e viver a vida.
Assim se compreende que determinadas culturas (para não dizer todas) estejam profundamente moldadas pela religião; e, consequentemente, as resultantes civilizações.
A cultura budista tem a sua origem na religião ensinada por Buda e deu origem a várias civilizações orientais com essa matriz comum. A cultura islâmica e respectiva civilização deriva do Alcorão e seus ensinamentos etc., etc., etc.
A cultura e civilização greco-romanas, de que nós ocidentais orgulhosamente descendemos teve, no seu trânsito temporal, um profundo e poderoso “enxerto religioso”: o cristianismo. Desde Constantino quase até hoje, o cristianismo foi a religião dominante no Ocidente. E daqui foi exportado para os novos mundos depois das descobertas portuguesas e espanholas.
Sem nunca ter originado Estados teocráticos (em que as leis da religião substituem as leis do Estado, ou em que as leis religiosas são as leis do Estado) a visão cristã do mundo e o consequente normativo moral moldaram a mentalidade de Reis, Imperadores, Senhores Feudais, Banqueiros, Mercadores, Letrados e Homens de Ciência, enfim toda a espécie de poderosos deste mundo. Mas não só: também a arraia-miúda assim pensava e agia em conformidade. Natural era portanto que as leis e outras regras de convivência social reflectissem essa mesma mundividência. Como a reflectiam também usos, costumes, hábitos, ates, etiquetas e todas as mundividências do trabalho ou da convivência. Mesmo os raros não crentes e os menos raros “homens de pouca fé” pautavam os seus juízos e as suas práticas por todo um corpo de doutrina cristão. Mesmo sem pensar nele e não relacionando, as mais das vezes, as suas práticas com os longínquos ensinamentos de Cristo.
Curiosamente, as primeiras vozes anti-cristãs da Europa são, sem o saberem, moldadas por ideais cristãos A famosa tríade “Liberdade, Igualdade, Fraternidade” – tão republicana, tão (aparentemente) laica, tão anti-antigo regime, tão anti-clerical – era absolutamente impossível antes de Cristo. Ninguém na Civilização greco-romana toleraria estes três conceitos. Nem considerados um por um e muito menos considerados como um conjunto.
Todas as “réplicas” da Revolução Francesa – as francesas e as outras, incluindo as nossas – mais assumida ou mais veladamente se apresentaram como anti-Papa, anti-clericais, anti-religião ou mesmo anti-Cristo. E, paradoxalmente, todas tinham por base um pensamento cristão que usavam como bandeira: a ideia de igualdade entre os homens e da sua obrigação de fraternidade. Quanto a liberdade, era isso que os fazia iguais perante Deus.
Foi assim entre nós em 1820. Foi assim, mais tarde em 1910. É a matriz cristã da cultura europeia que move estes revolucionários Mesmo quando se movem contra a Igreja ou contra os cristãos.
É ainda assim hoje no fundamentalismo laicista (mais polido, mais envernizado, mais politicamente correcto, mas mais hipócrita) do Portugal dos primórdios do sec. XXI. É em nome do conceito cristão de igualdade que negam a liberdade de cada um afirmar a sua Fé.
Ao fazê-lo, entre outros atentados de natureza cívica, longos de enumerar, estão a cometer um atentado contra a cultura.
Os costumes e as tradições do povo português são cultura. A sua cultura – a cultura portuguesa.
Atentar contra a tradição de um povo é atentar contra a sua cultura, contra o seu património cultural imaterial.
Quando os governantes enchem a boca e a propaganda de “cultura” e de “qualificação de portugueses” seria bom que tivessem a cultura e a qualificação suficientes para saberem que estão a atentar contra a cultura quando proíbem usos, tradições ou símbolos religiosos.
Texto de M. Moura-Pacheco publicado no semanário católico “A Ordem”, de 21/02/2008.
Primeiro traço: enquanto a “civilização” é o avanço do homem sobre a matéria e sobre o mundo, a “cultura” é o avanço do homem no espírito e, consequentemente, sobre si mesmo.
Segundo traço: a cultura é uma “mundividência” e a consequente maneira de viver e agir. É não só, e primeiramente, a visão mas também a maneira como nele vivemos e a vivemos: usos, costumes e todas as formas simbólicas como a língua ou a arte.
Estes conceitos – “cultura” e “civilização” – estão infinitamente próximos um do outro, interpenetrando-se mesmo e tornando, por isso, difícil a destrinça em termos práticos. Resulta daí que a civilização influencia poderosamente a cultura e vice-versa: a cultura influencia poderosamente a civilização. Mas são diferentes. No plano teórico, visivelmente diferentes.
Neste sentido a religião é uma forma de cultura. A Teologia é uma explicação do mundo (segundo determinada visão) e da vida. Por isso mesmo daí derivam directamente as normas sobre como viver no mundo e como cumprir a vida. São as morais heterónimas que têm origem na revelação. Mais: os aspectos formais da religião – a Liturgia – fornecem-nos pistas preciosas para a investigação cultural na medida em que são sinais sensíveis de uma determinada maneira de ver o mundo e viver a vida.
Assim se compreende que determinadas culturas (para não dizer todas) estejam profundamente moldadas pela religião; e, consequentemente, as resultantes civilizações.
A cultura budista tem a sua origem na religião ensinada por Buda e deu origem a várias civilizações orientais com essa matriz comum. A cultura islâmica e respectiva civilização deriva do Alcorão e seus ensinamentos etc., etc., etc.
A cultura e civilização greco-romanas, de que nós ocidentais orgulhosamente descendemos teve, no seu trânsito temporal, um profundo e poderoso “enxerto religioso”: o cristianismo. Desde Constantino quase até hoje, o cristianismo foi a religião dominante no Ocidente. E daqui foi exportado para os novos mundos depois das descobertas portuguesas e espanholas.
Sem nunca ter originado Estados teocráticos (em que as leis da religião substituem as leis do Estado, ou em que as leis religiosas são as leis do Estado) a visão cristã do mundo e o consequente normativo moral moldaram a mentalidade de Reis, Imperadores, Senhores Feudais, Banqueiros, Mercadores, Letrados e Homens de Ciência, enfim toda a espécie de poderosos deste mundo. Mas não só: também a arraia-miúda assim pensava e agia em conformidade. Natural era portanto que as leis e outras regras de convivência social reflectissem essa mesma mundividência. Como a reflectiam também usos, costumes, hábitos, ates, etiquetas e todas as mundividências do trabalho ou da convivência. Mesmo os raros não crentes e os menos raros “homens de pouca fé” pautavam os seus juízos e as suas práticas por todo um corpo de doutrina cristão. Mesmo sem pensar nele e não relacionando, as mais das vezes, as suas práticas com os longínquos ensinamentos de Cristo.
Curiosamente, as primeiras vozes anti-cristãs da Europa são, sem o saberem, moldadas por ideais cristãos A famosa tríade “Liberdade, Igualdade, Fraternidade” – tão republicana, tão (aparentemente) laica, tão anti-antigo regime, tão anti-clerical – era absolutamente impossível antes de Cristo. Ninguém na Civilização greco-romana toleraria estes três conceitos. Nem considerados um por um e muito menos considerados como um conjunto.
Todas as “réplicas” da Revolução Francesa – as francesas e as outras, incluindo as nossas – mais assumida ou mais veladamente se apresentaram como anti-Papa, anti-clericais, anti-religião ou mesmo anti-Cristo. E, paradoxalmente, todas tinham por base um pensamento cristão que usavam como bandeira: a ideia de igualdade entre os homens e da sua obrigação de fraternidade. Quanto a liberdade, era isso que os fazia iguais perante Deus.
Foi assim entre nós em 1820. Foi assim, mais tarde em 1910. É a matriz cristã da cultura europeia que move estes revolucionários Mesmo quando se movem contra a Igreja ou contra os cristãos.
É ainda assim hoje no fundamentalismo laicista (mais polido, mais envernizado, mais politicamente correcto, mas mais hipócrita) do Portugal dos primórdios do sec. XXI. É em nome do conceito cristão de igualdade que negam a liberdade de cada um afirmar a sua Fé.
Ao fazê-lo, entre outros atentados de natureza cívica, longos de enumerar, estão a cometer um atentado contra a cultura.
Os costumes e as tradições do povo português são cultura. A sua cultura – a cultura portuguesa.
Atentar contra a tradição de um povo é atentar contra a sua cultura, contra o seu património cultural imaterial.
Quando os governantes enchem a boca e a propaganda de “cultura” e de “qualificação de portugueses” seria bom que tivessem a cultura e a qualificação suficientes para saberem que estão a atentar contra a cultura quando proíbem usos, tradições ou símbolos religiosos.
Texto de M. Moura-Pacheco publicado no semanário católico “A Ordem”, de 21/02/2008.
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